Thomas d'Aquin, Chantal Delsol et la dignité de l'homme

Magnifique numéro de La Nef en ce mois de mars, avec cette Table ronde autour de deux pensées catholiques françaises d'aujourd'hui, celle de Chantal Delsol et celle de Rémi Brague.C'est une fois de plus la question de la modernité qui est posée par l'un et par l'autre débatteur, qui se plient aux questions de Christophe Geffroy et de Jacques de Guillebon. C'est une revue à se procurer de toute urgence. Le thème des deux intervenants est en substance que seul le christianisme possède le mode d'emploi de la modernité puisque c'est lui qui en est à l'origine.

Lisant Chantal Delsol je retrouve un vieux thème de ce Blog : la dignité de l'homme. Citons : "Je crois que ce qui nous caractérise en tant que civilisation occidentale, c'est d'abord notre attachement non-négociable à la dignité de l'homme, le statut de l'homme en tant qu'être sacré, parce qu'au départ nous le croyons créé à l'image et à la ressemblance de Dieu". L'homme être sacré par lui-même, dont la dignité est inamissible, quoi qu'il ait pu faire... Ce n'est pas du christianisme. C'est la mauvaise copie humaniste, qui a d'ailleurs mis longtemps à se formuler en ces termes. Tout le monde sait bien que la Révolution française a multiplié et béni (autant qu'elle pouvait le faire par l'onction du vote) toutes sortes de crimes et d'assassinats politiques. Elle est née dans "un sang impur", celui des tyrans et de leurs partisans.

Faisons une rapide marche avant : le plaidoyer de Camus contre la guillotine ne se fonde pas sur la sacralité de l'homme. L'auteur de l'Etranger ne peut pas envisager l'homme comme nécessairement sacré. Il met en cause la violence et répute impie tout usage de cette violence, ce n'est pas la même chose.

Qui donc a parlé de la sacralité de l'homme ? Les philosophes de la Renaissance, mon cher Pic de la Mirandole, certes : Magnum miraculum est homo. En parlant de miracle, il souligne que la sacralité humaine est précaire. Pour lui (comme pour Pascal plus tard) l'homme sans nature peut devenir ange ou... bête. On retrouvera cette idée... chez saint Thomas d'Aquin pour lequel le criminel caractérisé est une bête (bestia).

Mais alors qui a parlé de la sacralité inconditionnelle de l'homme ? On peut parler de la sacralité de la vie humaine : mais alors tout dépend de ce que l'on fait de cette vie. On peut parler de sacralité du corps et s'attirer la même remarque. On peut évoquer la transcendance de l'esprit comme es philosophes allemands nous en ont donné l'exemple. Tout cela est vrai. Mais la sacralité de l'homme ? Comme dit Jérémie (le Prophète) : "Malheur à qui croit en l'homme" (Jér. 17, 5). Notre foi en Dieu naît justement du fait que nous ne pouvons pas croire en l'homme, au sens où nous ne trouvons dans l'homme aucun point fixe. "L'homme est un être ondoyant et divers" (Montaigne).

Cette notion de "sacralité (inconditionnelle) de l'homme" vient tout bêtement me semble-t-il de l'hypertrophie moderne du droit subjectif, qui aboutit à réputer sacré... n'importe quel désir de l'homme, même le plus contradictoire. Il y a un droit aux vacances et un droit au travail, un droit à l'enfant et un droit à l'IVG etc. Le droit (subjectivisé à donf autant qu'absolutisé) est devenu le cache sexe du désir dans tous ses états. Rien de bien chrétien dans tout ça.

A propos de sacralité inconditionnelle de l'homme, je voudrais évoquer ce qu'explique saint Thomas d'Aquin dans la Somme théologique à propos de la peine de mort (Je donne la référence en pensant à Laurent qui me l'a demandée il y a un mois : Somme théologique IIaIIae Q64 a2, cité dans le CEC). Dans une pensée dialectique, comme celle de Thomas, on s'enquiert d'abord de l'avis des adversaires. Voici donc l'objection qu'il se fait à lui-même :

"Ce qui est mauvais en soi ne doit se faire pour aucune fin bonne, Augustin et le Philosophe [Aristote] sont d'accord là-dessus. Mais tuer un homme est mauvais en soi. Envers tous les humains nous devons avoir la charité. Nous voulons vivre entre nous en amis et être des amis comme le note le Philosophe (Eth. Nic. 9). Donc il ne faut en aucune façon tuer un homme pécheur". 

C'est l'argument que Chantal Delsol réputerait ultra-chrétien. Saint Thomas s'arrange pour montrer que l'on peut aussi mouiller Aristote dans cette affaire. La référence du saint Docteur est-elle concluante ? à vous de voir. Disons qu'aujourd'hui cela n'a pas grand chose à voir avec Aristote, mais c'est du Delsol.

Mais voici la réponse que Thomas se fait à lui-même (et qu'il fait donc à Delsol) :

"Il faut dire que l'homme par son péché s'écarte de l'ordre de la raison. Et donc il s'éloigne de la dignité humaine, selon laquelle l'homme est naturellement libre et existant pour lui-même. Il peut tomber d'une certaine manière dans la servitude des bêtes de sorte que, à son sujet, il sera ordonné selon ce qui est utile aux autres [êtres humains]. On lit dans le Psaume 48 : "L'homme constitué dans l'honneur, n'a pas exercé son intelligence. Il a été comparé aux animaux stupides et il leur a été rendu semblable". Et au chapitre 11 du Livre des Proverbes : "Le sot sera au service du sage". Et donc bien que tuer un homme demeurant dans sa dignité d'homme soit en soi mauvais, cependant tuer un homme pécheur peut être un bien, comme tuer une bête. En effet, l'homme méchant est pire qu'une bête et il est plus nuisible, comme l'indique le Philosophe en Politique I ["L'homme est le plus impie et le plus féroce quand il est sans vertu, il est le pire des animaux dans ses dérèglements sexuels et gloutons" 1253 a 31 trad. Pellegrin].

Il est clair que la seule chose qui puisse justifier une condamnation à mort, c'est le fait que l'homme, par son péché grave, puisse perdre sa dignité. Parfois, reconnaissons-le, l'homme n'est plus du tout sacré (lorsqu'il l'est cela tient du miracle affirmait Pic). Il est semblable à une bête : le mot bestia est répété dans ce texte, ce n'est pas pour rien. La puissance publique et elle seule (IIaIIae Q64 a3) peut alors le condamner à mort.

L'argument de la légitime défense du corps social (développé aussi par saint Thomas, en particulier en Contra Gentes III, 146) est intéressant, il est juste, mais il n'est pas suffisant. En se fondant sur lui, on pourrait justifier toutes sortes de meurtres politiques, qui sont des horreurs (comme le faisaient d'ailleurs Saint-Just et les autres). La peine de mort ne doit pas provenir de la décision unilatérale de l'autorité politique, mais se conformer, en quelque chose, à l'ordre divin.

Il faut encore ajouter que la société dans laquelle nous vivons est trop loin de cet ordre divin pour prétendre exercer un quelconque droit de vie ou de mort sur les citoyens, à moins peut-être - dans le cas de certains serial killers récidivistes ou non repentis - d'une évidence aveuglante.

Je dirais enfin que le problème de la peine de mort, malgré les apparences ne m'intéresse pas spécialement. Ce qui m'intéresse, c'est le statut métaphysique de l'animal humain et sa destinée théologique. Si la dignité humaine était vraiment inamissible, Dieu lui-même pourrait-il condamner à l'enfer, ou accepter que l'homme se juge lui-même et se condamne à la privation définitive de Dieu, avec toutes les souffrances épouvantables que cela signifie pour celui qui, étant passé de l'autre côté du voile, connaît la vérité et  a - enfin - aperçu la lumière ?

Addendum facultatif en trois paragraphes : Ce qui m'intéresse dans cette affaire glauque, c'est aussi une question d'ontologie fondamentale : l'essence humaine (l'image de Dieu) est magnifique en elle-même. Mais l'homme peut dégrader cette essence (en elle-même pure puissance) à travers une existence aberrante. A ce moment-là, l'essence humaine (c'est d'elle qu'il s'agit en l'occurrence) serait actualisée de manière intrinsèquement dénaturée et indigne. L'homme créé à l'image de Dieu ne lui "ressemble" plus. Il ne se ressemble d'ailleurs pas à lui-même, il est entré dirait Platon dans la région de la dissimilitude. Malus in se divisus dit Thomas quelque part. Ailleurs, à propos du péché, il parle de deformatio (IaIIae 71 6). Il est un monstre moral, indigne de son Créateur. Le damné est-il autre chose, que cet être qui éprouvera pour toujours sa division d'avec lui-même, sa déformation, qui, de temporaire sera devenue définitive, et de temporelle éternelle ?

Cette perspective est celle de l'existentialisme chrétien, formulé (n'en déplaise à Gilson) par Cajétan, qui affirme dans son Commentaire du De ente : Existentia substantiae est substantia. L'existence de la substance est la substance. L'existence n'est pas un simple"fait d'être" comme l'imaginera Suarez, ce n'est pas le croupion logique ou l'attribut de l'essence, ce n'est pas non plus le prométhéen projet de l'être comme l'imaginera Sartre, c'est tout simplement ce que devient l'essence en acte, c'est-à-dire la substance (ousia, l'étance de la chose). La force de Heidegger est d'avoir retrouvé cette intuition profondément thomiste, en particulier dans Etre et temps.

Cet existentialisme est celui de Cajétan, mais c'est d'abord celui de l'Evangile : là où est ton trésor, là aussi sera ton coeur. Nous devenons ce que nous faisons. "Heureux ceux qui sont morts dans le Seigneur car leurs oeuvres les suivent". (Apocalypse de Jean). Au fond, il y a toute l'austérité du Carême et toute la gravité de la vie chrétienne dans cet existentialisme-là.