Qu'est-ce qu'une vie bonne, Judith Butler ?

C'est sous ce titre - Qu'est-ce qu'une vie bonne? - que Judith Butler, spécialiste mondiale des gender studies, a publié la leçon qu'elle a donnée à l'occasion de sa réception du Prix Adorno le 11 septembre 2012. Ce texte vient de paraître en français avec une longue préface du traducteur Martin Rueff. Il est effectivement intéressant de se demander ce qu'il reste de la morale quand on rejette toute idée de nature humaine, et jusqu'à l'idée d'une nature sexuée. Dans ce petit volume, dès les premières lignes de sa préface, Rueff cite Judith Butler : "Il me semble que pendant des années, j'ai résisté au questionnement éthique" avoue-t-elle d'abord. Elle le rejoint néanmoins depuis dix ans, ce questionnement, et elle s'en explique : "La question éthique me semblait une manière de fuir la politique ou de la rejeter, mais je ne vois plus aujourd'hui les choses de cette façon. Je pense que les situations de pouvoir donnent naissance à des problèmes éthiques et par conséquent je ne crois pas que la politique et l'éthique constituent des domaines radicalement hétérogènes".

On l'aura compris, pour Judith Butler, comme pour Aristote d'ailleurs et pour Hannah Arendt dans Condition de l'homme moderne, l'éthique et la politique sont deux faces d'une même question, que l'on formule de différente manière, mais qu'Aristote avait déjà identifiée en posant la question de la façon suivante : qu'est-ce qu'une vie bonne?

Il ne s'agit pas seulement de se demander : qu'est-ce qui est juste? en opposant comme John Rawls la justice que l'on peut découvrir au terme d'une démarche vraiment démocratique ou procédurale et le bien qui serait par hypothèse impossible à connaître pour les agnostiques métaphysiques d'aujourd'hui... Non : Judith Butler insiste contre Adorno d'ailleurs sur la nécessité de découvrir ce qu'est la vie bonne. Une vie qui ne peut pas être pleurée, une vie privée de deuil n'est pas une vie bonne, Butler ici n'hésite pas à invoquer Antigone! La vie bonne est une vie qui devient un modèle dans lequel la Société des hommes découvre des leçons, une manière d'être qui tient en respect le néant. "Si je demande comment mener une vie bonne, je suis à la recherche d'une vie qui serait bonne indépendamment du fait que ce serait moi ou un autre qui puisse la mener". Une vie à mettre dans un bocal ou à encadrer.

Judith Butler, comme Hannah Arendt d'ailleurs fait ici l'impasse sur deux mille ans de christianisme. Elle veut revenir non à Rousseau comme le pense un peu au hasard le préfacier, mais à Aristote soi-même, c'est-à-dire à une époque où la personne au sens chrétien du terme, la personne sujet libre et responsable, n'est pas encore sortie des limbes de la civilisation et du mystère de la Potentialité divine. La personne irremplaçable et toujours unique, la personne qui, comme le dit Bergson dans L'énergie spirituelle, est capable de se créer elle-même de façon absolument singulière, ne peut pas prendre les traits de ce Modèle éthique asexué et interchangeable qu'exalte Judith Butler. Tout ce qu'avait si bien compris Nietzsche, ce fils de Pasteur, Judith Butler l'oublie. Pour elle, le "type" remplace la personne et son aventure singulière dans l'existant. On est encore et toujours, malgré toutes les apparences, dans une forme de correctness à l'américaine, avec cette grande théoricienne du Queer. Le Queer, c'est cette idéologie sexuelle qui fait systématiquement abstraction des personnes, abstraction des corps même, se voulant uniquement capable de se situer à l'enseigne de l'Eclatez moi ça.

Bergson, juif et tellement chrétien, pour illustrer cette "aventure vitale" qui caractérise l'être devenu libre, parlait de "création de soi par soi", d'"agrandissement de la personnalité"... Tout cela n'existe que dans la singularité absolue d'un sujet et n'a rien à voir avec l'universalité froide d'un modèle. Tout cela ne peut être que terriblement concret, foncièrement personnel et différencié. Cette dimension manque à la post-modernité, Michel Foucault s'en était finalement rendu compte. Et c'est parce que cette dimension personnelle manque que Judith Butler confond, nous l'avons vu en commençant, éthique et politique.

Elle mène très loin cette confusion dans le texte sur la vie bonne que nous étudions - jusqu'à s'interdire à elle-même toute réflexion sur une contestation et une résistance politiques, qui sous sa plume, sont littéralement sacralisées. Recevant le Prix Adorno, elle entreprend de démonter une formule d'Adorno, qui envisageait, pour mieux résister, la nécessité de "résister à ces parties de nous qui sont tentées de jouer le jeu du monde tel qu'il est". Merveilleuse invitation du grand Ponte de l'Ecole de Francfort à un examen de conscience, dont tout chrétien, sommé par sa foi de ne pas se conformer à ce siècle, peut prendre sa part. Pour la papesse des Gender studies, cette invitation est inaudible : elle conduit à "s'isoler soi-même en soi-même", bref, selon Judith, Adorno réintroduirait l'idée d'une morale indépendante de  la politique, dont l'exigence gît au plus profond de chaque personne. Pour elle, cette distinction entre morale et politique sent trop son christianisme, relevant d'un personnalisme, tout simplement insupportables: "Dans de tels moments, s'écrie-t-elle, Adorno semble exclure l'idée d'une résistance populaire [car le populo est bien incapable de cet examen de conscience] et des types de critiques qui prendraient la forme de corps amassés dans la rue [en français courant : des manifs] pour s'opposer aux régimes contemporains du pouvoir".

Confondant morale et politique, refusant par principe tout examen de conscience comme élitiste, Judith Butler apparaît finalement telle une forcenée de la Révolution en marche, qui est pour elle la seule image possible de la vie bonne. Contestation, résistance, voilà le bien. Examiner la qualité personnelle de sa résistance, c'est déjà s'écarter de la Révolution et se réfugier dans la morale.

Où l'on saisit la vraie nature de toute Révolution que ce soit la révolution sexuelle de Judith Butler ou la révolution islamiste de Daech : il s'agit d'une manière ou d'une autre de sacraliser le Politique et de lui sacrifier la morale. Tu ne tueras pas? Pour un militant de Daech, cette injonction morale n'existe pas en tant que morale. Tu ne convoiteras pas la femme de ton prochain? Pour la féministe militante qu'est Judith Butler, éduquée par un rabbin libéral David Silver, ce commandement n'existe pas parce qu'il est un commandement moral, s'adressant à des personnes libres et non à un corps politique. Le seul impératif existant pour elle, la seule règle morale est de lutter contre toutes les formes de vulnérabilité de l'humain, une belle intention qui va avec une absence calculée de morale personnelle ou de réalisme politique. Nous sommes bien dans cette "temporalisation du Royaume de Dieu" dont parlait Jacques Maritain et qui est à l'origine des idéologies et de leurs massacres.