Autocentré ou égocentrique ? Les usages de l'ego

Je réfléchis beaucoup sur le mal en ce moment, après la publication de mon Histoire du mal. Lors de ma conférence à Stanislas, j'ai eu besoin de simplifier sans caricaturer mon propos et de trouver une définition métaphysique du mal (ou du péché). Aliqua deformatio dit saint Thomas. Mais de quelle déformation il s'agit ? Pour comprendre en quoi l'homme déchoit de sa forme dans le péché, il faut évidemment avoir quelque idée de ce en quoi consiste cette forme, il faut avoir quelques repères anthropologiques précis.

Or le drame de nos contemporains est non seulement qu'ils ne connaissent pas Dieu et qu'ils obturent leur esprit à la connaissance spontanée qu'ils ne peuvent pas ne pas en prendre, mais c'est qu'aujourd'hui l'anthropologie elle-même leur fait défaut. Qu'est-ce qu'un Homme ? Même sous une forme élémentaire, il n'y a pas de réponse, ce qui montre bien que quelles que soient les formules incantatoire notre époque n'est pas une époque humaniste.

- "Mais autrefois direz-vous ? Ce n'était guère mieux." - "Voire... Aristote prenait fréquemment comme exemple dans sa logique la formule toute faite : l'homme est un animal raisonnable. Cela permettait de distinguer sans trop de mal le genre (animal) et l'espèce (raisonnable). Aujourd'hui nous n'avons même pas ça. Et alors que tout le monde communie dans le culte de la dignité de l'homme, personne ne se hasarde plus à dire ce qu'est un homme".

La deformatio ne représente donc pas une définition suffisamment éloquente du péché puisque l'on n'ose plus définir la forme humaine, comme si la vieille définition purement descriptive des sophistes (l'homme est un bipède sans plume) pouvait nous satisfaire.

Gardons pour nous cette idée : le mal est une deformatio. Mais cherchons donc autre chose pour définir le péché devant un auditoire qui n'a pas les idées claires sur ce qu'est l'homme.

En y réfléchissant, en revenant sur la thématique augustinienne, j'en suis venu à dire : le mal c'est tout ce qui s'arrête à soi. J'avais en tête la définition de la pulsion par Freud, au début de Métapsychologie. Le but de la pulsion c'est sa satisfaction, c'est-à-dire la disparition de l'excitation. L'objet de la pulsion, c'est le moyen par lequel elle est satisfaite. Définition parfaitement consumériste un peu avant l'heure ! Le but de la pulsion, c'est la satisfaction de soi. L'individu vers lequel elle nous porte ? Juste un sex toy... De même, le but de toutes mes fièvres acheteuses, c'est la satisfaction de mon Moa. J'achète, c'est parce que je le vaux bien. L'achat consumériste, celui qui ne correspond pas à un besoin mais à un désir (une des trois concupiscences énumérées par saint Jean dans son Epître) est une offrande (quasi religieuse) que je me fais à moi-même .Au fond l'égocentrisme est l'attitude normale du petit consommateur dans la norme.

Si l'on généralise cette trop rapide induction éthique, le mal c'est ce qui a pour but le Moi, sa satisfaction, sa valorisation. Le bien, c'est ce qui me met au service d'un autre. Ce qui me fait vivre "dans le champ de l'autre" pour reprendre l'heureuse expression de Lacan qui, par ailleurs se contrefoutait du bien et du mal.

Dans cette perspective, si nous acceptons cette définition comme valide en particulier à notre époque, alors les personnes spirituelles, chrétiennes, saintes sont dans un danger particulièrement grave.

Elles sont autocentrées parce que et dans la mesure où elles ont une vie intérieure, parce que et dans la mesure où elles entretiennent un riche dialogue avec elle-même, sachant que ce dialogue admet facilement Dieu en tiers, Dieu pris à témoin, Dieu qui nous juge ici et maintenant, Dieu qui nous aime et nous console. Mais qui les empêchera, autocentrées comme elles sont, de transformer leur vie spirituelle en un consumérisme de la grâce ?

Mon but est ma satisfaction. Dieu et ma prière sont les moyens de mon bien être. Mais cela, c'est déjà tout l'esprit de Gaudium et spes et c'est le n°1 de Lumen gentium, cette inversion consumériste qui me fait prendre Dieu ou l'Eglise comme autant de moyens pour moi... Il y a un vrai problème pastoral, problème aussi dans le recrutement des vocations... Qui fera voir aux personnes spirituelles la ligne rouge qui passe entre l'égocentrisme et l'égoïsme d'une part et un naturel autocentré d'autre part ?

Autrefois la ligne de fracture entre égocentriques et autocentrés allait de soi. Parce que la société vivait sur une morale largement chrétienne, on pouvait être autocentré sans être égocentrique. Comme disait André Suarès, "le service est [on peut dire : était] le méridien de l'Occident". Mais c'est fini tout cela. Aujourd'hui, notre morale est celle du consommateur : "Il n'y a pas de mal à se faire du bien". Oh oui ! Nous sommes spontanément au service... Au service de nous-même !