Définir l'homme... Pour Antoine et Julien

Les usages contemporains de l'Ego attirent votre sagacité et vos commentaire... Merci à ceux qui me remercient du post précédent, qu'ils l'aient fait par écrit ici même ou par oral à l'occasion d'une rencontre. Mais il n'y a pas que des félicitations.Julien m'exhorte à définir l'homme : c'est massif, je relève le gant. Antoine me trouve sévère, outrageusement soupçonneux envers la vie spirituelle qui, selon lui, dans la mesure où elle est spirituelle, ne peut pas être égocentrée. Mais alors qu'est-ce que saint Jean de la Croix appelait la concupiscence spirituelle ? Par ailleurs Antoine se demande "ce qu'il reste de la pensée catholique au XXème siècle siècle si l'on enlève Emmanuel Mounier".

- Ce qu'il reste ? - Mais tout ! Emmanuel Mounier est un penseur agréable, qui bénéficie de quelques bonnes intuitions, grâce (entre autres) à sa profonde méditation de Péguy. Et puis... Là je vous propose un scoop, appris des orthodoxes de la Rue Lecourbe. Son personnalisme ? Il vient de Berdiaev. Berdiaev assistait avec Mounier aux soirées de Meudon, organisées par Jacques Maritain. Et, à l'issue, ils rentraient tous les deux, bras dessus, bras dessous, à pieds. Direction : Clamart. La conversation des deux philosophes allait bon train. Sujet : la philosophie chrétienne, grand thème à l'époque. C'est au cours de ces conversations qu'à marche forcée, Berdiaev enseigna à Mounier son personnalisme.

Problème : le personnalisme de Berdiaev est foncièrement aristocratique, au sens où, affirme cet ancien marxiste, "l'aristocratie n'est pas une classe mais un principe spirituel". Le personnalisme de Mounier, tout occidental, imprégné de l'idée kantienne selon laquelle la personne est toujours une fin jamais un moyen, ne peut être que démocratique, c'est-à-dire, à l'époque, philo-communiste égalitaire et aujourd'hui consumériste (le petit consommateur est la fin de toutes les stratégies commerciales - y compris de celle qui a pour nom Vatican II). Je ne peux pas me retenir de penser que, dans l'évolution divergente de Berdiaev et de Mounier, nous voyons en germe toute la géopolitique actuelle. L'aristocratie a-t-elle encore un sens comme principe spirituel, à l'heure de la mondialisation ? Le Père de Broglie, naguère aumônier de l'ANF, avait eu ce mot étonnant, qui vaut bien l'explication de Berdiaev, ou en tout cas qui la crédibilise : "La noblesse n'est pas la classe qui dirige, mais la classe vers laquelle on se dirige". Si les prêtres avaient parfois cette idée que le sacerdoce est la classe vers laquelle tout chrétien se dirige, sans y arriver jamais qu'en Jésus Christ, qui est le prêtre universel, complétant par le sien le Sacrifice que l'humanité offre à Dieu.

Quant à définir l'homme... On peut dire bien sûr que "l'homme est un animal raisonnable". Mais quand on a dit ça... On n'a pas dit grand chose. On n'a pas dit l'essentiel. Et l'essentiel c'est que cette ratio n'est pas en l'homme une pure instance comptable, qui lui permettrait juste de s'orienter selon son intérêt. Elle est capable de Dieu, capable de le connaître, de le désirer et même de le devenir. D'où vient cette capacité ? - De l'esprit, qui comme le disait déjà Aristote est capable de... tout connaître. Quelle est cette capacité ? Une puissance active ? Impossible : l'homme n'a pas envie de Dieu, ce n'est pas vraie. Une puissance passive ? Non plus : l'homme n'est jamais purement passif devant Dieu, au sens où il serait juste fait pour Dieu comme l'oeil est fait pour voir. Cette capacité de Dieu en nous est purement spirituelle et comme tout ce qui est de l'esprit, elle est active : elle manifeste une double activité, une synergie : celle de Dieu d'abord qui se donne à connaître, celle de 'homme ensuite qui cherche à connaître.

Je dirais donc pour répondre à Julien que l'homme est défini par son désir, que ce désir peut, en lui, relever de l'envie (désir sexuel, désir de consommer : c'est le même, un désir qui est une puissance active). Ce désir pourrait être purement passif (comme un sommeil... en Dieu), mais cela ne conviendrait ni à Dieu qui est Acte pur, ni à l'homme qui, en tant qu'esprit est activité et liberté. Il faut donc concevoir une autre puissance, la puissance obédientielle du savoir en nous. Puissance obédientielle ? Puissance obéissant à un Objet qu'elle découvre. L'homme désire Dieu en tant qu'il le connaît.

Tous les hommes le connaissent de manière plus ou moins innée expliquait déjà Platon... ou Descartes (Etienne Gilson jusqu'à la fin se souvenait parfois qu'il fut cartésien. On en voit trace dans L'athéisme difficile, petit ouvrage dans lequel il tient plus ou moins cette position d'une connaissance innée de Dieu). Ensuite, selon leur culture et leur chemin de vie, les hommes développent cette connaissance innée de Dieu, créant en eux, au fur et à mesure que cette connaissance se développe, un désir transcendant à la matière et transcendant au monde, désir de vérité que l'on peut faire correspondre, à cause de ce caractère transcendant justement, à une puissance obédientielle, comme l'avait bien vu Cajétan. Qu'appelle-ton puissance obédientielle ? Une puissance active mais soumise à son Objet dans son être même, puisqu'elle naît de la connaissance qu'elle en prend.

Dans ce contexte anthropologique, le péché apparaît ainsi comme la déformation par excellence de la destinée de l'homme. Au lieu de vivre dans le champ de l'Autre, au lieu de s'ouvrir à l'Infini, l'homme se referme sur lui-même, il se recroqueville sur les désirs qui, actifs ou passifs, sont en lui naturels et il oublie purement et simplement la vérité, sa transcendance, son invitation à un ailleurs ("Mon enfant, ma soeur songe à la douceur d'aller là bas vivre ensemble, au Pays qui te ressemble..." A-t-on vu le platonisme de Baudelaire dans cette expression : pays de la ressemblance ?) L'homme pécheur ne cherche plus qui il est ou à quoi il ressemble (la "formatio"). Il a peur de le découvrir et il se contente de vivre au gré des puissances actives et passives qui le traversent et le déforment en le faisant sortir de lui-même en l'asservissant à ses passions ou à ses addictions au point qu'il n'imagine qu'une chose : post eas ire dit saint Augustin en son latin, courir après elles, sortir de soi pour aller après elles. Le péché ? C'est ça. La regio dissimilitudinis, région de la dissemblance. Sortir de soi pour goûter des choses qui... ne nous ressemblent pas.

Où l'on voit qu'Antoine n'avait pas entièrement tort sur le fond de défendre l'intériorité - région de la ressemblance.