Lettre du 5ème dimanche après Pâques

Trois manières de vivre le défi de l'existence

L’Evangile du Cinquième dimanche offre sans fard une affirmation de la divinité du Christ: «Je suis sorti du Père et je suis venu dans le monde. Maintenant je quitte le monde et je vais au Père».

Et nous avons aussi l’affirmation que «Tout ce que vous demanderez au Père en mon nom, il vous le donnera».

Il ne s’agit évidemment pas de faire du Christ une sorte de distributeur automatique des faveurs divines sur l’air de «Par ici la bonne soupe».

Mais il s’agit de comprendre que dans le Christ et dans le Christ seulement, dans le Christ Fils de Dieu fait homme, l’homme devient l’égal de Dieu. L’expression « en mon nom » est très forte. Elle signifie dans mon esprit, dans ma personne. Le « Nom » pour un Juif renvoie immédiatement à la réalité qu’il signifie. Il la porte. Demander au Nom du Christ c’est demander ce que le Christ demande : la divinisation effective non pas de l’humanité, non pas de la nature humaine, mais de tous les sujets humains qui, librement, le demanderont. Ce que vous demandez en Moi, Dieu vous l’accordera. Au fond, c’est dans le Christ que notre espérance prend forme. C’est dans le Christ que se concrétise l’attente obscure de l’humanité. Pour recevoir le salut qu’il nous porte, il suffit de le vouloir.

On peut dire que, dans le Christ, chacun de nous est responsable de sa destinée éternelle et qu’il lui suffit d’en être conscient, qu’il lui suffit de demander consciemment cette vie éternelle au Christ sauveur pour la recevoir. « Dites seulement une parole et je serai guéri » comme nous le répétons avant la communion. Eh bien ! Cette parole, ce Verbe c’est le Christ. Nous pouvons être sûr que dans le Christ, nous sommes guéri de notre mortalité et nous recevons la vie « en abondance ».

Pourquoi ? Parce qu’étant auprès du Père, il n’a pas « retenu jalousement le rang qui l’égalait à Dieu » comme dit saint Paul. Si nous sommes sûrs que dans le Christ nous devenons comme les égaux de Dieu, si nous sommes sûrs que dans le Christ nous devenons « participants de la nature divine » (IIème épître de Pierre 1, 8), c’est parce que le Christ est « sorti de Dieu » pour devenir l’un d’entre nous. Cette égalité entre l’homme et Dieu est le vieux rêve d’Adam et Eve dans le Paradis terrestre (« Vous serez comme des dieux »). Il est repris par Platon dans le Théétète : « La fuite, ressemblance avec Dieu » (176a). Dans le premier cas, l’égalité avec Dieu est visée dans la révolte contre lui, avec l’appui du Serpent tentateur. Dans le second cas, l’identification avec Dieu est obtenu par « la fuite », fuite de notre condition matérielle qui va jusqu’au suicide mystique, dont d’une certaine façon Socrate buvant la cigüe pour obéir aux Lois, alors qu’il peut s’échapper, qu’on a organisé son évasion, fournit un prototype.

Pour accomplir sa destinée, vous n'avez qu'un choix... restreint : il y a la révolte, avec cette variante très commune que l'on nomme endurcissement.

Il y a aussi la fuite de sa condition charnelle (voyez Plotin, littéralement mort de crasse selon les dires de Porphyre son disciple : il fuyait son corps). Je précise qu'on peut fuir sa condition charnelle de plusieurs manières. L'idolatrie du corps est aujourd'hui la plus courante. L'obsession du corps, considéré uniquement comme faire-valoir et comme faire-jouir, est une négation du corps réel et de sa fragilité constante. Le rationalisme en est une autre : n'admettre que ce que la raison géométrique est capable de démontrer, c'est se nier soi-même, nier les dimensions intuitives que le corps nous fait sentir. Mais il y a tant de façon de se fuir soi-même !

Et puis il y a le schémas inverse : le schéma chrétien.

Dieu vient à nous et c'est Lui qui nous propose cette égalité qui vient de Lui. Qui dira la « condescendance du Dieu » qui s’approche de nous, qui se fait l’un de nous en Jésus-Christ. De cette façon, le vieux rêve de l’humanité [devenir comme des dieux] n’est plus un rêve, mais simplement une question de foi, une capacité à dire « Amen » au mystère du Christ pour s’y trouver inclus...

Ou bien alors à le rejeter parce que l’on préfère l’un des deux autres modèles : la révolte (satanique) ou la fuite (platonicienne).