"Dans un esprit d'humilité, l'âme contrite, nous sommes reçus par toi Seigneur. Et qu'ainsi il advienne que notre sacrifice, en ta présence, te plaise Seigneur Dieu".
Et qu'ainsi il advienne, et sic fiat : ce n'est pas gagné d'avance ! Une dernière fois, le prêtre supplie le Seigneur pour qu'il reçoive son sacrifice et celui de chaque fidèle. Nous sommes ici dans ce que nous avons appelé plus haut le sacrifice de l'homme. Je crois que cette interprétation des deux sacrifices, si nouvelle soit-elle, remontant, nous l'avons dit, au Père Guérard des Lauriers, est absolument nécessaire, ne serait-ce que pour que cette prière ait un sens ainsi que celle qui la suit immédiatement, nous le verrons. Je ne sais pas comment on peut parler ainsi au Seigneur si le sacrifice de l'offertoire est le Christ Jésus. Comment lui demanderions-nous que ce sacrifice lui plaise, si ce sacrifice était le sien, si l'objet du sacrifice était le Christ ? Une telle prière n'aurait pas lieu d'être. L'objet de notre sacrifice en cet instant de l'offertoire ? Celui que suggère ici le psaume 50 repris sans les guillemets dans la cérémonie, c'est un esprit d'humilité et une âme contrite, c'est bien le sacrifice de l'homme, dont nous supplions le Seigneur qu'il lui plaise pour qu'il puisse s'inclure, plus tard, dans le sacrifice du Christ.
"Viens sanctificateur, Dieu tout puissant et éternel, et bénis ce sacrifice préparé pour ton nom"
Viens sanctificateur ! Certains liturgiste de haut parage voudrait voir dans cette prière une trace de l'épiclèse orientale, la prière au Saint Esprit qui accomplit le sacrifice divin. D'autres interprètent ainsi plutôt les prières qui suivent l'anamnèse, après la consécration. Il me semble qu'il est inutile d'établir , là où elle n'est pas évidente ou aveuglante, une parenté entre l'hellénisme chrétien (le rite de saint Jean Chrysostome) et la tradition romaine, qui se suffit à elle-même, provenant, dit même Pierre Périer, de la première communauté araméenne de Rome, dont on voit trace dans l'impressionnant dernier chapitre de l’Épître aux Romains, communauté qui marque la prégnance du réseau des juifs convertis à Rome. Origine araméenne ou non, l'Eglise romaine a une tradition liturgique propre, qui se fondera plus tard (sous Charlemagne) avec la tradition gallicane. Mais il y a peu de rapport entre la liturgie romaine et la liturgie grecque.
En revanche, si notre hypothèse des deux sacrifices est la bonne, il devient clair que cette prière "Viens sanctificateur" établit la transition entre les deux sacrifices. IL s'agit de transformer le sacrifice de l'homme en le sanctifiant, c'est-à-dire, car Dieu seul est source de sainteté, en le divinisant. Ce sacrifice a été "préparé pour le Nom de Dieu". Il est sanctifié jusqu'à devenir partie intégrante du sacrifice du Christ.
On a beaucoup dit que le sanctificateur était nécessairement le Saint Esprit. Pourquoi ? Ce n'est pas dans l'atmosphère spirituelle de la liturgie romaine au sein de laquelle on prie le Père par le Fils dans l'Esprit saint et où l'on omet de s'adresser à une personne particulière de la Trinité, les trois personnes divines n'étant vraiment distinctes que dans les relation ab intra qui les constituent comme Père, Fils et Saint Esprit.
Plutôt que de l'approprier au Saint Esprit, soulignons qu'au chapitre 17 de saint Jean, à propos des apôtres, qui sont ainsi ordonnés prêtres (voir les travaux du Père Feuillet sur le sacerdoce dans le IVème Évangile), cette prière de sanctification se trouve justement adressée au Père par le Christ : "Sanctifie les dans la vérité. (...) Pour eux je me sanctifie moi-même pour qu'ils soient eux aussi sanctifiés dans la vérité" (Jean 17, 17). Ce qui est "saint" dans ce contexte, c'est ce qui est mis à part pour le sacrifice : dans l’Évangile de Jean ce sont les sacrificateurs, les prêtres, qui sont séparés du monde pour être envoyés en mission. Dans l'offertoire, c'est l'offrande humaine, qui n'est pas sainte en elle-même, mais qui devient agréable à Dieu par la bénédiction donnée à ce sacrifice qui a été préparé pour lui et qui devient partie intégrante du sacrifice divin.
C'est après cette prière pour la sanctification des oblats (le pain et le vin) qu'on les encense, parce qu'ils participent désormais au sacrifice divin. Ils sont sanctifiés, je dirais : rendus divinisables et bientôt divinisés par l'offrande du Christ.
Juste une dernière remarque sur l'importance de la notion de sacrifice. Pour bien des oreilles délicates, le sacrifice fairt référence à un culte humain trop humain, qui apparaît comme dépassé aujourd'hui, où l'on se contentera d'un "sacrifice spirituelle" dans le cas le plus favorable et où l'on éliminera le sacrifice comme relevant d'un anthropomorphisme dans la plupart des cas. Dans un premier élan de pensée, un René Girard considérait que la religion chrétienne était, par la volonté même du Christ et à travers le supplice de la croix, la religion qui met fin aux sacrifices, la religion qui n'éprouve plus le besoin de sacrifier rituellement des animaux, de faire des libations ou de mettre à part quoi que ce soit pour Dieu. C'est un aspect important de son livre Des choses cachées depuis la fondation du monde. Il est partiellement revenu sur ces analyses, parce que qui lit le Nouveau Testament avec un tant soit peu d'objectivité ne peut pas prétendre qu'il mette fin aux sacrifices, alors qu'il est tout entier organisée autour du sacrifice du Christ. Que faire de la croix du Christ ? Que faire de cette parole du Bon Pasteur au chapitre 10 de l’Évangile de Jean : "Ma vie personne ne la prend mais c'est moi qui la donne".
Il reste vrai que la croix du Christ met fin aux sacrifices de hommes, mais ce n'est pas par l'horreur qu'elle aurait suscité jusqu'à nous arracher à nous autres pauvres hommes, un : Plus jamais ça ! ainsi que l'on se l'imaginait dans les années 70 autour de René Girard. C'est en tant que sacrifice parfait que la croix du Seigneur met fin à tous les sacrifices rituels, en les remplaçant par le sacrifice du pain et du vin "selon l'ordre de Melchisedech" (psaume 109 et Epître aux Hébreux). Les sacrifices désignaient jusque là tous les dons faits à Dieu quelle que soit la forme (sanglante ou non) de ces dons.
L'annonce qui est faite par le Christ c'est que tous ces dons foncièrement insuffisants faits à Dieu sont remplacés par le don parfait que Dieu nous offre, à nous hommes, le don de son Fils. Les sacrifices, les dons qu'essayaient de faire les hommes jusque là ne sont pas périmés pour autant : Dieu tient compte du moindre des dons que nous pouvons lui faire. Mais dans le don de sa vie que fait le Christ sur la croix tous les dons humains sont intégrés au Don parfait du Seigneur, jusqu'à être offerts de manière rituelle à la sainte messe, en particulier durant l'offertoire, qui devient la véritable "messe sur le monde" dont parlait le Père Teilhard de Chardin. Ainsi ces offrandes humaines prennent-elles une valeur surnaturelle, ainsi deviennent-elles agréables à Dieu. Ainsi sont elles spiritualisés comme étant les sacrifices des vrais adorateurs, qui adorent le Père "en Esprit et en Vérité" (Jean 4). Ainsi les victimes animales deviennent-elles, selon la terminologie paulinienne, "des hosties vivantes", parce qu'en définitive, ce sont "nos personnes qui sont offertes à Dieu" dans l'offrande du Christ (Rom. 12, 1).
Ce sacrifice du Christ total, du Christ tête et de son corps mystique, est le sacrifice absolu et parfait auquel on peut ajouter tous les sacrifices des hommes sans rien changer de sa substance mais qui, "par le culte selon le Verbe que nous avons à rendre" (Rom. 13, 1) transforme le monde en en faisant une offrande sainte au Trois fois Saint, dans ce Temple de Dieu, non fait de mains d'hommes qui est "le grand ou plutôt l'unique dessein de Dieu" (Malebranche, Traité de morale II, IX, VIII).
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