Comment pouvez-vous rester traditionaliste (suite)

J'ai promis une suite à Julien sur ce sujet brûlant (voir post précédent). Mais j'ai un peu tardé à m'acquitter de ma promesse. Mieux vaut tard que jamais ! Ce matin, en discutant avec deux jeunes amis (mais oui... je suis vieux !), je réfléchissais à ce paradoxe de la liberté que nous donne la Tradition catholique.

Je vais vous faire une confession. Quand on me demandait il y a 20 ans : Mais pourquoi êtes vous à Ecône (où j'ai passé cinq ans avec difficulté et passion) ? Pourquoi êtes vous à Saint Nicolas du Chardonnet (où j'ai passé 15 ans avec enthousiasme) ? Horresco referens ! Je répondais : "parce que c'est là que je me sens le plus libre".

"Je me sens"... C'était une expérience. Une certitude expérimentale, pas une thèse de théologie. D'où venait cette impression profonde de liberté ? Eh bien ! Je crois, Julien, des formes liturgiques, théologiques voire vestimentaires que j'endossais avec joie. Non pas parce que ces formes auraient été un carcan et parce que j'aurais été masochiste. Je ne crois pas que ce genre de travers me guette. Mais ces formes permettent la liberté au lieu de l'interdire. Elle donne consistance à la vie de manière objective, ce qui autorise la subjectivité à ne pas se livrer à ce travail de formalisation, épuisant, lassant.

Si c'est le Je qui donne forme au Moi, comme dans toutes les ambiances libéralo-libertaires, on rencontre très vite deux obstacles majeurs : le bon vieux narcissisme n'est pas loin (on se prétend l'auteur de soi-même). Et puis, chaque fois que l'on touche à vos certitudes, vous vous sentez personnellement impliqué... Vous êtes fragile, vous avez peur de l'édifice que vous avez construit vous-même.

Construire soi-même son identité ? Voilà un travail de Sisyphe ! Voilà de quoi recevoir mille fois sur le coin de la figure le rocher que l'on ahane à pousser en avant sur la colline. C'est à ce travail fou que s'attelle l'analysant sur son divan.

Il y a deux manières de se dispenser de ce travail épuisant, anxiogène et littéralement interminable, comme la thérapie. La première, c'est de s'accepter soi-même tel que l'on s'est reçu, de son éducation, des événements que l'on a traversés des rencontres que l'on a faites. Ce n'est pas très enthousiasmant, parce que le résultat des courses en tous sens que l'existence nous a imposées reste parfaitement arbitraire ! On risque aujourd'hui de devenir simplement un bon bobo sans état d'âme, dont l'unique mot d'ordre sera : "Profite ! Reste connecté !".

La seconde manière de s'épargner ce travail de Sisyphe, c'est de choisir et de faire confiance à des formes qui vous modèlent une sorte de caparaçon, à travers lequel le monde ne sera plus subi mais agi. Ce peut être un cadre familial fort. Ce peut être un métier auquel on se consacre. Ce peut être une vocation religieuse, au sein de laquelle on découvre l'armature sans laquelle on est comme le personnage kafkaïen de La Métamorphose, un monstrueux insecte, invertébré, c'est-à-dire incapable du moindre élan.

Je sais les armatures n'ont pas bonne presse aujourd'hui. Mais elles ne sont pas moins nécessaire qu'hier. Je dirai même : elles le sont davantage. Hier, il existait des structures sociales porteuses, au sein desquelles, à défaut de réussir votre vie, vous vous trouviez toujours une fonction, un rôle. Aujourd'hui nous sommes tous des individus lâchés dans la nature, avec pour seul viatique le credo consumériste : "Profite ! Reste connecté !". Les formes choisies sont donc plus que jamais nécessaires : elle nous rendent libres, comme la vérité dont parle le Christ, ce salut qui nous transforme. Les formes traditionnelles - liturgiques, théologiques et pour les prêtres vestimentaires - ont l'immense avantage de ne pas être issues ce calculs stratégiques humains, trop humains. Elles sont matricielles et donc seules dont on soit sûr qu'elles portent l'avenir.

Le domaine psychologique et le domaine spirituel sont sans doute trop chauds pour qu'on en parle sans passion. Prenons le domaine intellectuel - le monde du froid. Il est nécessaire pour progresser d'avoir des grilles de lecture, un langage, des références toujours les mêmes, des citations-étendards etc. Si chaque nouvel apport signifie une nouvelle façon de se poser, de voir le monde, de le sentir... on aboutit non seulement à l'inefficacité la plus totale, mais à l'absence de tout progrès personnel. Ce qui fait la puissance d'un esprit, au bout de quelques années, ce n'est pas son acuité perçant les nuées de façon toujours nouvelle : à ce jeu on s'épuise et au bout de quelques années, l'on n'est plus qu'un virtuose, un acrobate désarticulé, un vieux beau aux yeux bleus azur, la citation ad hoc au bout des lèvres (vous voyez à qui je pense ?) pas un être capable de pensée. La pensée a besoin de formes pour être parfaitement souple et ne pas céder aux figures imposées par tel ou tel objet. Eh bien ! La vie, c'est la même chose. Être un catholique libre, c'est choisir les formes que la Tradition nous apporte sur un plateau - et à travers lesquelles on construit une liberté qui ne naît pas de je ne sais quelle stratégie moderne ou postmoderne, conciliaire ou postconciliaire, mais qui prend racine dans le temps - qui nous enracine dans l'histoire, comme on me le disait ce matin.

Avec les racines, on a le point fixe d'Archimède (celui qui permet de soulever les mondes) ; avec les racines, on a le point de vue autour duquel s'organise et s'accroît l'expérience de l'esprit : ce que l'on appelle la liberté.